Салафизм в Казахстане
Материал из Казахстанская Энциклопедии
Салафизм в Казахстане — одно из исламских течений, распространённых среди мусульман Казахстана. Последователей этого толка нередко именуют «ваххабитами», как и любых других приверженцев радикального ислама, хотя сами салафиты себя так не называют. Салафизм впервые появился в Казахстане в начале 1990-х годов и в основном распространён в западных регионах страны. С тех пор как официальное духовенство, так и светские власти Казахстана разными способами противодействуют распространению идей салафии. Точное количество салафитов в Казахстане доподлинно неизвестно, официальные власти сообщают о 15 тыс. приверженцах этого течения.
Содержание
Определение
Ислам — самая распространённая религия в Казахстане, мусульмане составляют 70 % населения страны. Большинство казахов причисляют себя к мусульманам, эта религия является частью национальной идентичности казахов[1]. Впервые ислам начал распространяться в городах на юге современного Казахстане в VIII веке. Тюрки-кочевники, обитавшие на территории Казахской степи номинально приняли ислам в 1043 году. Джучиды Керей и Джанибек, основавшие Казахское ханство в XV веке, причисляли себя к мусульманам и считались таковыми во всём исламском мире. Однако практикующими мусульманами была лишь малая часть казахов, которая обитала в городах (в основном — торговцы), а кочевники-скотоводы были знакомы с постулатами веры и мусульманскими практиками достаточно поверхностно[2].
Салафизм является пуританским, буквалистским и ультраконсервативным исламистским течением внутри суннитского ислама[3]. Термины «салафизм» и «ваххабизм» являются взаимозаменяемыми[4]. Салафиты призывают к ориентированию на образ жизни «праведных предков» (ас-салаф ас-салихун) и отвергают все позднейшие религиозные нововведения, квалифицируя их как бид’а (ересь)[5]. Салафиты Казахстана являются бескомпромиссными противниками суфийских течений, они резко осуждают почитание шейхов, посещение святых мест и другие суфийские практики, всё это расценивается ими как ширк (язычество) и бид’а[6].
Термин «салафиты» в современном Казахстане считается очень расплывчатым и так себя может назвать практически кто угодно. Из-за этого является затруднительным запретить столь трудно определимое течение[7][8]. Иногда те, кого именуют «салафитами», предпочитают называть себя «настоящими» или «молящимися» мусульманами в противовес мусульманам «этническим»[8].
В Казахстане помимо названия «салафия» (Шаблон:Lang-kk), в отношении салафитов широко применяются термины «ваххабизм» (Шаблон:Lang-kk) и «ваххабиты» (Шаблон:Lang-kk и др. варианты). Стоит отметить, что «ваххабитами» в Средней Азии называют любое исламское радикальное течение[9]. Разделение же между «салафитами» и «ваххабитами» является искусственным, ведь все они они считают себя приверженцами так называемой «чистой веры» — традиционного ислама без местной спецификиШаблон:Sfn.
История
Движение салафитов в Казахстане зародилось в начале 1990-х годов и было обусловлено принятием закона «О свободе вероисповедания и религиозных объединениях». Также на распространение салафии повлияла казахстанская молодёжь, получившая религиозное образование за рубежом[10].
По свидетельству бывшего главного имама Мангистауской области Дуйсена Хасниязова, первые салафиты появились в этой области в 1994 году. В 1994—2006 годах салафия получила наибольшее распространение в Мангистауской, Атырауской и Актюбинской областяхШаблон:Sfn. Именно западные регионы страны считаются наиболее подверженными влиянию салафизма[11]. По мнению Серика Караманова (прокурор ЗКО в 2012—2016 годах), это обусловлено близким расположением Западного Казахстана к кавказским регионам Российской Федерации и развитой трудовой миграцией в связи с добычей нефти и газа[12].
Из-за неприятия салафитами официального духовенства в лице Духовного управления мусульман Казахстана (ДУМК) продолжается открытый конфликт между ДУМК и силовыми органами — с одной стороны и салафитами — с другой[10].
Начиная с конца 1999 года казахстанские власти начали преследование членов салафитских групп, в последующие годы стали известны случаи незаконного содержания под стражей, преследования и физического насилия над салафитами[13].
В 2011 году произошли первые теракты в истории современного Казахстана. В последующие годы имели место ещё несколько инцидентов подобного рода. По словам председатель КНБ РК Владимира Жумаканова, почти все эти события в той или иной мере связаны с салафитами[14].
В 2016 году, спустя несколько дней после теракта в казахстанском городе Актобе, глава Казахстана Нурсултан Назарбаев выступил с заявлением по этому поводу, где сделал акцент на принадлежности террористов к салафитскому течению. После теракта в Алма-Ате в июле того же года, террорист был назван приверженцем салафизма, хотя до этого официальные власти предпочитали причислять террористов к неопределённым «радикальным течениям»[15]. После этих инцидентов вновь была поднята тема законодательного запрета салафизма на территории Казахстана. Комитет по делам религий Министерства культуры и спорта РК не исключил, что салафизм может постичь судьба таких запрещённых в стране организаций, как «Хизб ут-Тахрир», «Джамаат Таблиг» и «ат-Такфир валь-Хиджра»[16].
Численность
В 2013 году Комитет национальной безопасности объявил, что в Казахстане насчитывается 24 «радикальных салафистских» джамаатов с 495 членами[17]. В 2016 году председатель Комитета по делам религий Министерства культуры и спорта Галым Шойкин рассказал, что в стране насчитывается около 15 тыс. приверженцев салафизма[18]. По мнению политолога Талгата Мамыраимова, салафиты составляют примерно 5—10 % от числа практикующих мусульман Казахстана[10].
Внешние атрибуты
Шаблон:См. также По словам доктора философских и теологических наук ЕНУ Досая Кенжетая, казахстанские мужчины, носящие бороды, и женщины, одевающиеся в хиджаб, которых можно встретить в каждом населённом пункте страны, как правило, являются приверженцами салафизма[19].
Противодействие салафизму в Казахстане
Со стороны силовых структур
Директор Центра актуальных исследований «Альтернатива» Андрей Чеботарёв считает, что власти Казахстана склонны искать «противников конституционного строя и правопорядка» среди верующих. «Не исключено, что в лице салафитов они пытаются создать новый образ „врага“» — отметил Чеботарёв[20].
По мнению казахстанского политолога Талгата Мамыраимова, если бы в конфликт между «официальным» исламом и новыми течениями не включились силовые структуры, то конфликт так и остался бы на уровне дискуссий между ними. В результате этого вмешательства в тюрьмы стали попадать не только салафиты, но и приверженцы непризнанных официальным духовенством течений. Силовые меры властей стали главным катализатором террористической деятельности среди религиозных радикалов. Часто причиной терактов становились не религиозные убеждения, а месть силовым структурам, которые сажали радикалов в тюрьмы по сфабрикованным обвинениям (в дальнейшем сроки заключения увеличивались), а затем пытали их, запрещали совершать обязательную молитву, заставляли есть свинину[10] и подвергали другим унижениямШаблон:Sfn.
Для борьбы с салафизмом казахстанские власти возводят новые мечети, закрывают религиозные центры, где проповедовали салафиты (например, Саудовский культурный центр в Алма-Ате); с помощью богословов и психологов на призывных пунктах выявляют новобранцев, подвергшихся влиянию салафизма; осуществляют мониторинг более 10 тыс. веб-сайтов на содержание экстремистского характера и блокируют доступ к более сотни таких сайтов в Интернете[21]. Но несмотря на всё это, официального запрета на деятельность салафитов нет. «Не думаю, что они будут открыто, активно объединяться, попытаются зарегистрироваться официально, а если и попытаются — никто такой регистрации не допустит», — отметил представитель Национального центра культуры и религий при Агентстве по делам религий[22]. Такого жёсткого контроля над салафитским движением как в Узбекистане и Таджикистане в Казахстане на сегодняшний день нет[23].
Со стороны официального духовенства
Духовное управление мусульман Казахстана не раз призывало к запрету салафизма на территории Казахстана. ДУМК было инициировано внесение поправок в закон «О религии», чтобы запретить все исламские течения в Казахстане, кроме ханафитского мазхаба[24]. Однако, как отмечают эксперты, приверженность ханафитскому мазхабу не означает отказа от «радикальных» взглядов, чему свидетельствует тот факт, что большинство представителей Талибана и Аль-Каиды придерживаются именно этого мазхаба[25].
Согласно ДУМК, среди салафитов есть как радикальные (т. н. такфиристы), так и умеренные (т. н. мадхалиты), но все они представляют опасность из-за того, что «настраивают молодёжь против Духовного управления мусульман Казахстана, против имамов, против мечетей»[26].
Распространение и пропаганда
По словам представителей Научно-исследовательского и аналитического центра по вопросам религий (НИАЦ), распространение салафизма ведётся путём привлечения молодых казахстанцев к учёбе в зарубежные исламские центры и издания религиозной литературы на казахском и русском языках. Такая деятельность якобы развёрнута во всех областях Казахстана, особенно в дальних районах страны[27].
К числу наиболее известных и популярных проповедников салафизма в Казахстане причисляются: братья Наиль (Абу Салих) и Ринат (Абу Мухаммад) Зайнуллины, Назратулла Абдулкадиров (Абу Марьям), Дильмурат Махамадов (Абу Мухаммад), Уктам Заурбеков (Абу Абдуррахман)[28].
Примечания
Литература
Шаблон:Религия в Казахстане
Ошибка цитирования Для существующего тега <ref> не найдено соответствующего тега <references/>
